但是雞知道嗎？

什麼是符象效力呢？我們都聽過一個老掉牙的笑話，有個瘋子以為自己是一粒玉米；他經過治療後被送回家，但是沒多久他又跑回精神治療機構，向醫生說明他的恐慌：「我在路上遇到一隻雞，我怕牠會把我吃掉！」醫生吃驚地叫道：「那麼這還有什麼問題嗎？你知道自己不是一粒玉米，而是人，所以不可能被雞吃掉！」結果這個瘋子回答：「沒錯，我知道我已經不是一粒玉米了，但是雞知道嗎？」

這個故事在現實的層次上是荒謬的，因為你若不是玉米，就是人，但是如果我們把「玉米」替換為某個決定我的符象身份認同的特色，這個故事就完全可以理解了。我們平常在對付不同層級的官僚時，不就一直在發生類似的事情嗎？比如說，一個高階的官員答應了我的要求，給了我一個比較高的頭銜；但是，這個命令若要生效並傳達到較低階的行政部門，勢必得花上一些時間——我們都知道以下這種令人沮喪的狀況，即較低階的官僚看了看我拿給他的命令，然後毫不在乎地回嘴說：「抱歉，我還沒有被知會這個新的措施，所以沒辦法幫你……」。這難道不是有點像在告訴你：「抱歉，對我們來說你仍只是一粒玉米，還不算是人？」簡言之，存在著某個神秘的時刻，讓某個措施或命令能夠實際上生效，也就是被登載在符象建制的秩序之中。

關於這個時刻的神秘性質，可以由斯洛文尼亞上一屆選舉中的趣事來加以說明。當時，執政黨的某個成員遇到自己選區的一位女性長輩，這位女性想要請他幫忙。她深信自己家的街號（不是標準的13號，而是23號）讓她霉運連連——當她家由於某次行政上的重新組織而得到這個新號碼，她便開始染上厄運（家裡遭竊，暴風雨把屋頂吹走，鄰居開始惹她生氣），因此她希望這位候選人能夠與市政單位協調，幫她改個號碼。這位候選人給了她一個簡單的建議：為什麼她不自己來處理呢？為什麼她不乾脆自己把門牌重新上漆或換個號碼，比如說加上一個數字或字母（如23A或231，來代替23）？這位女性長輩回答：「喔，我幾個禮拜前就試過了；我把舊的門牌換成新的23A門牌，但是根本沒有效，我仍然厄運不斷；你沒辦法騙它的，一定要由相關的國家機構來適當地處理它。」這個不能夠用這種方式來欺騙的「它」，就是拉岡式的大對體，也就是符象建制。

那麼，這就是符象效力：它與最起碼的「物化」有關，由於這種物化使然，如果想要讓事情生效，那麼，只有我們（或所有相關的個體）知道事實是不夠的——「它」，也就是符象建制，也必須知道／「登載」這個事實，這樣才會產生展演性的效果。

最終來說，這個「它」當然可以體現在絕對大對體——上帝本身——的凝視之中。也就是說，當我們看到，有些天主教徒並不直接避孕，但是只在安全期做愛，而這不恰恰是這位女性長輩的問題嗎？他們這樣子是在欺騙誰？彷彿上帝不曉得他們在想些什麼、不知道他們只是因為性的愉悅而做愛，其實根本不想要小孩？對於這種純粹存在與其適當的銘刻／登載之間的落差，教會一向十分敏感：未受洗即死亡的小孩，不可以埋在聖土上，因為他們還沒有被恰當地銘刻進信徒的社群之中。

因此，「符象效力」與以下這個時刻有關：當符象建制的大對體用「你到底相信誰，是你的眼睛還是我的話？」來逼我時，我毫不猶豫地選擇大對體的話，而不去考慮我親眼看到的事實證明。這也就是真愛的標準：即使我當場看到對方和另一個男人（或女人）在床上，我也寧可聽信他（或她）所說的話——口頭上聲明自己是清白的——而非相信我親眼所見那鐵般的愚蠢事實。

紀傑克《神經質主體》，455-457頁。